Ристалище веры


Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом, мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.

Иак. 3:17-18


Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри волки хищные. По плодам их узнaете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые; а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнaете их.

Мф. 7:15-20

Русское православие

В русском православии всегда считалось, что о православной вере бесполезно рассказывать, ее - показывают, а еще точнее, ее чувствуют. Сколько бы ни было сказано умных или красивых слов, все они нечто иное, нежели то, что видит и чувствует человек, пришедший в храм. Схоластика и богословие, в отличие от традиций римской церкви, на Руси не получили особого распространения. Вместе с тем, из того опыта, который имеется в русском богословии, мы предлагаем извлечь полезные уроки.

Отцом православного догматического богословия называют Иоанна Дамаскина, написавшего свой главный труд "Источник знания". Как отмечал митрополит Макарий (Булгаков), с самого "введения православия в России" его догматика "употреблялась у нас постоянно до позднейших времен" ( 15 ). Современный историк православной догматики пишет, что "в истории отечественного богословия долгое время отсутствовали систематические труды, излагающие те или иные стороны православного вероучения. Основные начала догматического богословия были изложены только в "Просветителе" Иосифа Волоцкого ( 16 ), который был "первым и единственным богословом на Руси до XVII в." ( 17 ). Для нас будет важным отметить, что центральное место в богословском труде Дамаскина, отца православного догматического богословия, занимала именно борьба с ересями. "Просветитель" же Иосифа Волоцкого, названный так лишь много позже, был составлен исключительно в целях борьбы с распространившимися на Руси ересями.

О характере богословия в предреволюционные годы, годы, подведшие итог развития внешней церкви, справедливо заметил Флоровский: "И вместе с тем, бесспорно, - что-то роковое и тягостно-тревожное было в том, что эти яркие светильники церкви учащей (святители Митрофан и Тихон, Воронежские чудотворцы, преподобный Серафим Саровский, Оптина пустынь с ее духоносными старцами и др.) поспешно уходили в затвор, что сияние угодников и подвижников в туманной атмосфере повседневности распылялось в какое-то неясное, хотя и светлое, млечное облако. - В тиши монашеских келий переводились - а "около стен церковных" изучались - творения святоотеческие, а "официальная" богословская наука питалась не ими, а "научным опытом" инославного запада, стараясь приспособить его достижения к текущим нуждам нашей жизни. Догматические и нравственные системы переводились с католических и протестантских образцов, причем часто проскальзывали мимо внимания вопиющие отклонения от церковного правомыслия..; по тем же образцам, а не по отеческим заветам толковалось священное писание. На место жизненного предания церковного становилась школьная мудрость, отравленная ересью и расколом" ( 18 ).

Какова же была судьба послереволюционного богословия?

После октябрьской революции, как пишет историк богословия, "...среди прихожан в послереволюционные годы преобладали сторонники православного консерватизма. Этот консервативный настрой ( 19 ) верующих и обусловил на долгие годы приверженность церковного института фундаментализму. Следует также помнить о том, что массовые необоснованные репрессии, обрушившиеся на духовенство в 20 - 30 годы XX в., практически исключили богословское творчество из духовной жизни. Новаторские идеи в богословии были на время забыты, возвращение к ним началось с конца 50-х годов" ( 20 ).

Возрожденная Сталиным в 1943 г. церковь целиком восприняла этот консерватизм, который стал официальным кредо Московской патриархии. Суть этого кредо выразил в 1944 г. митрополит Алексий (Симанский). Выступая на приеме в Совете по делам Русской православной церкви, будущий патриарх отмечал, что "церковное управление твердо дотоле, доколе мы остерегаемся переступить через рубеж правил церковных; коль скоро переступили однажды по какому-нибудь произвольному рассуждению, то уже трудно будет определить, где предел, далее которого нельзя идти" ( 21 ).

С хрущевской "оттепелью" пришли перемены и в богословие. Один из главных идеологов этих перемен митрополит Никодим (Рогов) в своей статье "О задачах современного богословия" подчеркивал важность преодоления "абстрактного теоретизирования в религиозной мысли". С его точки зрения, "необходима связь богословия с жизнью, которая удерживает умозрение от удаления в бесполезную для дела спасения область отвлеченных рассуждений" ( 22 ). Очевидно, период "кукурузных" экспериментов Хрущева, названных затем "волюнтаризмом", пронизывал всю общественную мысль, потому что после снятия Хрущева ударные нововведения в богословской мысли также были осуждены и названы "модернизмом". Как пишет Шапошников, "модернизм способствовал активизации церковной мысли, но его радикализм привел к тому, что многие верующие и представители духовенства достаточно скептически отнеслись к "стремительному погружению богословия в пучину жизни". Поэтому на Поместном соборе Русской православной церкви, состоявшемся в 1971 г., были внесены коррективы в процесс пересмотра традиционных богословских положений... Вместо скачкообразной погони богословской мысли за современностью начинает утверждаться органическое ее развитие, опирающееся на преемственность в становлении богословия. Программу этого органического развития сформулировал новый патриарх Пимен (Извеков), который, с одной стороны, заявил о необходимости того, чтобы "наше богословие было всегда сугубо ортодоксальным". Но, с другой стороны, ортодоксальность уже не понимается им как консервативность, т.е. "отторженность от мира", напротив, она должна сочетаться с усилиями "в разработке наиболее актуальных богословских вопросов современности и приближать их к запросам жизни" ( 23 ).

Интересный "принципиальный вопрос" поставил на Международной церковной научной конференции, проходившей в мае 1987 г. в Москве, архиепископ (ныне митрополит) Кирилл (Гундяев) в своем докладе "Преодоление схоластических влияний в русском богословии": "как согласовать верность Преданию с постоянно изменяющейся жизнью?" ( 24 ). Архиепископ Кирилл дал определение традиции как "динамического сочетания консерватизма в отношении вечных и неизменных истин откровения с постоянным обновлением способов и средств их раскрытия в конкретных исторических условиях" ( 25 ). Каждая эпоха, по мнению Кирилла, имеет "свой способ богословствования".

Но любому новому, уж так устроен мир, всегда сопутствует противоположная направленность жизни - реакция. Сегодня она имеет вполне современное лицо, с успехом претворяя наставления митрополита Кирилла о "постоянном обновлении способов и средств их раскрытия в конкретных исторических условиях". Несмотря на парадоксальность сочетания фундаментализма и реакции с вполне модернистскими способами влияния на общественное сознание, сегодня это - реалии жизни. По тому же, на когo направлен основной удар реакции, можно легко определять тех, за кем будущее. Реакционеры - это великолепный ориентир или компас в мире смешения совершенства и хаоса. Точно так же, как тьма всегда отделяет свет, так и реакционеры отлично знающие лучшие силы и устремления человечества своими яростными нападками указывают на принадлежащих к Свету.

Познакомимся же с наиболее ярким и известным представителем этого нового для православной церкви направления - "новых русских" просвещенных фундаменталистов. Итак, наш герой:

"Выпускник философского факультета МГУ, кандидат богословия, профессор Московского Свято-Тихоновского богословского института, миссионер, проповедник, публицист, автор многих книг и брошюр по православной апологетике в защиту чистоты христианского вероучения от экспансии тоталитарных сект и религиозного модернизма..." ( 26 ).

Он стал деканом философского факультета Российского Православного университета, ( 27 ) помощником депутата Госдумы (от ЛДПР), Членом Экспертно-консультативного совета по вопросам свободы совести при Комитете по делам общественных организаций и религиозных объединений Госдумы ( 28 ) и пр. Он - диакон, по прошествии шести лет после окончания МГУ (за это время прошел обучение в духовной семинарии и Академии богословского института) три года был референтом Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II. Не менее интересно знать, что МГУ он закончил в самый канун "перестройки" с дипломом "научный атеист".

По количеству опубликованных книг, брошюр и статей, выступлений по радио и телевидению, участию в конференциях, заседаниях и т.п., то есть по интенсивности публичной жизни, стремительно начавшейся для него всего лишь пять лет назад, его имя можно без преувеличения заносить в книгу рекордов Гиннеса.

Поскольку диакон Кураев знаком с религией и как бывший "научный атеист", и как окончивший два высших учебных заведения церкви, то с его помощью мы и постараемся разобраться в непростой задаче для современного человека - как и где найти истинно-прaвую веру, или ПРАВОСЛАВИЕ.

Глава 1

Умозрение в православии