Александр Владимиров. Апостолы.


252
Последователи Иисуса Христа и христианство

Происхождение церковной датировки рождения Христа

Летосчисление новой эры – «от Рождества Христова» настолько прочно вошло в культуру, что кажется, в церкви памятование именно этой даты рождения Спасителя существовало всегда. На самом деле всё было иначе. Среди теологов признана относительность данной датировки. Она была принята лишь в 525 г. Вот что об этом писал авторитетный историк церкви проф. В.В.Болотов:

"В практике (вычисления дней Пасхи) был сокращенный цикл. Вычисление пасхи Кирилла Александрийского по упрощенному способу кончалось (по ныне действующему летосчислению. – А.В.) 531 г. по Р.X. Нужно было вычислить пасху на дальней



253
Последователи Иисуса Христа и христианство

шее время и произвести поправку для високосных годов. Эту работу взял на себя западный монах Дионисий Малый в 525 г. Он произвел грандиозный переворот и положил основание нашему счислению, т.е. от Р.X... Он в своем пасхальном круге не пожелал продолжить счисление по эре Диоклетиана и годы Диоклетиана заменил годами «от воплощения Господа нашего Иисуса Христа», поставив вместо 248-го года Диоклетиана 532-й год (от Р.Х. – А.В.). Это и есть первая известная в истории дата, поставленная по нашему летосчислению от Р.X., явившемуся на замену счисления по эре Диоклетиана" 1.

Расчет монаха Дионисия Болотов объясняет удобством пасхального исчисления, поскольку именно в год Р.Х. заканчивался 19-летний метонов цикл 2 и начинался новый. И хотя Болотов считал избрание начала эры полной случайностью, причем маловажной, заметим, что исчисление эры в привязке к конкретному циклу для астрологического и мистического подходов оказывается весьма значительным обстоятельством. Нумерология, в частности некоторые изыскания Е.П.Блаватской, показывает, что избранная церковью дата начала новой эры полностью соответствует сакральному числовому символизму.

"На год 753 от основания Рима, – писал В.В.Болотов, – приходится первый год 19-летнего круга; в этом году, по взгляду Дионисия, последовало благовещение (воплощение Христа). Вероятно, для Дионисия вопрос о годе Рождества Христова этим совпадением 753 а. U.С. с 1 годом 19-летнего цикла и разрешался... Эра Дионисия Малого – от Р.X. (наша), таким образом, объективно научного значения не имеет. Она отличается точностью только приблизительною. Дионисий в своем исчислении основывался на данных пасхалистических, а не исторических...

О времени рождения и времени страданий и смерти Христа имеется мало определенных, несомненно верных исторических данных; установка этих двух фактов между тем должна бы лежать в основе специально христианской эры.

Что касается времени рождества Христова, то нужно признать прежде всего то, что гражданская история не дает определенных указаний на год той переписи (о которой говорит Евангелие. – А.В.), которая была в год Р.X. Таким образом, в


[1] Болотов В.В. Собрание церковно-исторических трудов в восьми томах. Т.2. М., 2000. С.89.
[2] Метонов цикл – назван так в честь афинского астронома Метона, который в 432 г. до н.э. обнародавал для широких кругов сведения, что период в 19 солнечных лет в точности соответствует 235 синодическим месяцам. На основании цикла Метона стали рассчитывать лунно-солнечные календари, в том числе и пасхалии.


254
Последователи Иисуса Христа и христианство

гражданской истории является пробел, с которым хронология до сих пор не может справиться... Из Евангелия известно, что смерти Ирода предшествовало избиение вифлеемских младенцев от 2-летнего возраста и ниже. Когда происходило избиение, Иисусу Христу было менее двух лет земной жизни. Когда Ирод умер (в 4 г. до Р.Х. – А.В.), Иисусу Христу по меньшей мере было два года, а может быть, и больше. Значит, наше летосчисление не отвечает действительному, а идет на несколько лет (лет на 5-6) впереди...

Относительно того, когда Он скончался, твердых данных также не имеется. Можно сказать, что никакого предания о годе крестной смерти Спасителя не сохранилось... Да этому не придавали и особенного значения: апостолы служили делу веры, а не научной любознательности... В первые времена казалось совершенно достаточным знать, что Он умер при таких-то архиереях (Первосвященниках 1. – А.В.) и Понтии Пилате; проповедники христианства, апостолы, не были служителями хронологии. Позднейшие же показания об этом суть только научные догадки и не должны сбивать нас тою уверенностию, с какою их заявляют писатели. Тертуллиан, например, показания об этом передает за непререкаемые истины; но такова его манера изложения.

Какие же есть непререкаемые данные о годе крестной смерти Христа? В Евангелии и Символе Веры (принятом, по мнению церковных историков, в 381 г. 2 и ставшем общеобязательным не ранее VI в. – А.В.) мы читаем, что Он распят при Понтии Пила-


[1] В.В.Болотов не называет их Первосвященниками, как это делают евангелия, из-за избежания дополнительных комментариев по поводу невозможности существования в еврейской традиции сразу двух действующих Первосвященников. Однако исторически такая ситуация имела место. Этими Первосвященниками были Симеон бен Шет'ах (в Евангелии – Ханна бен Шет, о произношении данного имени см.: Новый Библейский словарь. Ч.1, с.48, 298) и Гиркан II, племянник Симеона бен Шет'аха (в Евангелии – Каиафа, зять Ханны). Симеон бен Шет'ах приходился братом царице и в силу того, что Гиркан II, её сын, был нерешителен, Симеон бен Шет'ах какое-то время (пока не умер) мог исполнять функции фактического Первосвященника. В «Кумран и Христос» мы писали: «Хотя (у Иосифа Флавия) и говорится, что Саломея Первосвященником назначила своего сына Гиркана II "как вследствие его возраста, так еще более для того, чтобы наполнить чем-нибудь его досуг" (Иосиф Флавий. Иудейские древности. XIII. 16.1), но в другом месте сообщается, что произошло это в 70 г. до н.э. (там же, XIV. 1.2), т.е. спустя шесть лет после смерти Янная. А поскольку, согласно Флавию, Гиркан II "был не способен к государственным делам и более всего предпочитал мир и спокойный образ жизни" (там же, XIII. 16.1), то можно с полной уверенностью утверждать, что страною правил Симеон, которого как Первосвященника после Александра Янная могли упоминать кумранские свитки, что подвигло И.Р.Тантлевского совершенно правильно (при комментарии кумранских текстов) ввести понятие "Священник II"».
[2] А.Гарнак считал, что Символ веры был принят много позже (см.: Карташев А.В. Вселенские Соборы. М., 1994, с.137).


255
Последователи Иисуса Христа и христианство

те. Годы правления Пилата достаточно хорошо определяются Иосифом Флавием (данный фрагмент у Иосифа Флавия – заведомая приписка христианских авторов. – А.В.)... Таким образом, выясняется, что Иисус Христос скончался в 33 г. Но это покоится на положениях, которые исторически обосновать очень трудно.

Что касается указания Евангелия, что когда Христу было около 30 лет (Лк 3.1, 23)..., то главный вопрос здесь... в том, что величина «около 30 лет» в рассматриваемой дате указывается приблизительная. И несмотря на весь хронологический авторитет Евсевия Кесарийского, мы не можем вместе с ним настаивать, что Христос умер именно на 34 году от рождения, потому что было и другое известие, идущее от Иринея Лионского, что Христос освятил своим пребыванием на земле все возрасты человеческой жизни (Против ересей, II.23.2). А известно, что Ириней был ученик св. Поликарпа Смирнского, который имел своим учителем Иоанна Богослова; следовательно, возможно, что это известие исходит от Иоанна Богослова, а в таком случае это такой авторитет, перед которым авторитет Евсевия может в прах рассыпаться. Ириней говорит, что Христос был «старец, достигший преклонных лет». Но удобно ли называть так человека 30 лет? А что наружность Христа была не из цветущих (т.е. что он был явно не молодой. – А.В.), об этом есть свидетельство в самом Евангелии (Иоанна). Так, фарисеи возражали Христу: «Тебе нет и пятидесяти лет, а Ты говоришь, что видел Авраама» (Ин 8.57). Очевидно, что на вид Ему было гораздо более 30 лет. Несомненно, они были бы рады сказать: «Тебе и тридцати лет нет», если бы это было возможно.

Твердого исторического предания и о времени общественного служения Христа не сохранилось. Обычное воззрение, что служение Его продолжалось 3 1/2 года и жизнь окончилась на 34 м году, опирается на авторитет Евсевия (которого сам же В.В.Болотов в этой же книге критикует за необъективность как историка 1, а Блаватская называет Евсевия «бароном Мюнхгаузеном». – А.В.). Полного подтверждения этого предания в тексте Евангелия не находим...

Таким образом, рождение Христа далеко предшествовало нашей эре; к 33 году ее можно с вероятностью относить Его кончину. Обычное представление о 33 1/2 годах земной жизни Христа не имеет для себя достаточных оснований, и Ириней уже допускал по крайней мере 40-летний возраст Христа; тоже, по-видимому, предполагается и в Евангелии от Иоанна 2" 3.


[1] См. далее.
[2] Ср.: «На это сказали Ему (Иисусу Христу) Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет» (Ин 8.57). - А.В.
[3] Болотов В.В. Собрание церковно-исторических трудов в восьми томах. Т.2. М., 2000. С.89-93.


256
Последователи Иисуса Христа и христианство

Сегодня в основном лишь историки помнят, что Церковь в первые века, но в основном с момента превращения христианства в государственную религию, достаточно динамично развивала как свои обряды, так и догматы. Например, только в V в. церковь стала применять массовое крещение младенцев, тогда как древние тексты «утверждают, что трехлетний период оглашения (испытательный период. – А.В.) есть необходимое условие для допущения к крещению» 1. Избрание 25 декабря днем Рождества Христова случилось только тогда, когда культ Христа сменил в Римской империи государственный культ Митры, в котором 25 декабря (в день зимнего солнцестояния) отмечалось рождение солнечного Бога (Sol invictus) 2. Протопр. Иоанн Мейендорф пишет, что «с установлением празднования Рождества Христова в IV в. создался... годовой литургический календарь. Для пастырского руководства (служителям церкви. – А.В.) следовало предлагать христианам богослужение более драматического и зрелищного характера, способное возбудить интерес и участие больших общин крупных городов» 3.

Другими словами, тот образ Иисуса Христа и его биография, которые в конце концов укоренились в Церкви, прежде этого проделали длительный исторический путь. Ко времени появления евангельского аллегорического сказания отраженный в нем образ Иисуса почти перестал нести черты исторической реальности. Как отмечается в «Тайной Доктрине» Е.П.Блаватской,


[1] Мейендорф И. Единство империи и разделение христиан // Сб.: Мейендорф И. История церкви и восточно-христианская мистика. М., 2000. С.65.
[2] См.: Мень о.Александр. История религии. 6 том. Некоторые теологи пытались опровергнуть преемственность от языческого празднества датировки рождения Иисуса, ссылаясь на Климента Александрийского, который писал: «Он родился на 28-м году царствования Августа в 25-й день месяца Пахона» (Климент Александрийский. Святитель. Строматы // Отцы и учители Церкви III века. Т.1. М., 1996, с.101). Однако если это не поздняя вставка (почему бы и нет), то это только говорит о мнении александрийского адепта, каковым являлся Климент, о сакральном толковании мистерии зачатия и рождения Воскрешаемого и Умирающего Бога, каковым являлся Осирис, Адонис, Вакх, Митра и многие другие. В 357 г. папа Юлий I постановил справлять Рождество Христово в тот же день, когда язычники справляли рождение Бога Солнца (культ Митры, Осириса и пр.). Иоанн Златоуст в 390 г. по этому поводу писал: «В Риме избран этот день, то есть 25 декабря, как день Рождества Христова, для того, чтобы в тот же день празднующие свои торжества язычники не мешали христианам праздновать свое торжество без помехи». Ф.В.Фаррар также писал, что «бесполезно пытаться отыскивать месяц и день Рождества. У нас нет никаких данных, чтобы определить их хотя бы приблизительно».
[3] Мейендорф И. Единство империи и разделение христиан // Сб.: Мейендорф И. История церкви и восточно-христианская мистика. М., 2000. С.67.


257
Последователи Иисуса Христа и христианство

"...раз в лице евангельского Христа «предмет почитания был установлен, легко было приноровить предполагаемые события его рождения и смерти к требованиям Зодиака и к старым (индусским, египетским, халдейским и пр. – А.В.) традициям, хотя, конечно, для этого случая пришлось их несколько переделать" 1.

В «Разоблаченной Изиде» процесс насыщения исторического образа Иисуса мистериальным и мистическим смыслом показан более подробно. Блаватская поясняет некоторые астросимволические глифы Евангелия:

«Овидий 2 описывает Диону (супругу первоначального пеласгийского Зевса и мать Венеры) убегающей от Тифона на Евфрат 3, таким образом устанавливая, что этот миф принадлежит всем тем странам, где праздновались мистерии...

Альберт Магнус, сам будучи алхимиком и исследователем оккультных наук, так же, как и епископом римско-католической церкви, в своем увлечении астрологией заявил, что зодиакальный знак Небесной Девы (прообраз Девы Марии. – А.В.) поднимается на горизонте двадцать пятого декабря, в момент, которому церковь приписывает рождение Спасителя 4.

Этот знак [Девы] и миф о матери и ребенке были известны за тысячелетия до христианской эры. Драма мистерий Деметры представляет Персефону, ее дочь, унесенной Плутоном, или Гадесом, в мир мертвых; и когда мать наконец находит ее там, она оказывается королевой царства Тьмы. Этот миф церковь превратила в легенду о св. Анне 5, разыскивающей свою дочь Марию, которая была увезена Иосифом в Египет. Персефона изображается с двумя колосьями пшеницы в руке; точно так же и Мария на старинных картинах; такой же была Небесная Дева Созвездия ["Девы"]. Альбумазар Аравийский указывает на тождественность этих нескольких мифов:

В первом декане (10?) [созвездия] Девы встает девица, по-арабски называемая Адереноса (Адханари?), то есть чистая беспорочная дева 6, прекрасная собою, с очаровательным лицом, скром-

[1] Е.П.Б.Т.Д. т.1/2, с.822.
[2] Овидий. Фасты. II, 451.
[3] Плутарх. Исида и Осирис.
[4] Knorring. Terra et Coelum.
[5] Анна – это восточное обозначение, от халдейского ана, или небеса, откуда Анаитис и Анаитрес. Дургу, супругу Шивы, также называют Аннапурна, и это несомненно послужило прообразом св. Анны. Мать пророка Самуила также называлась Анна; отец его противоположения – Самсона – был Ману. – Е.П.Б.
[6] Девами в древние времена назывались: не девушки, а просто альма, или женщины, достигшие брачного возраста. – Е.П.Б.


258
Последователи Иисуса Христа и христианство

ными привычками, с распущенными волосами, держащая в руках два пшеничных колоса, сидящая на разукрашенном троне, пестующая мальчика и кормящая его в месте, называемом Иудея; мальчика, я говорю, некоторыми народами называемого Иисусом, что значит Исса, кого они также называют Христом по-гречески 1.

В то время, – продолжает Блаватская, – греческие, азиатские и египетские идеи подверглись значительному преобразованию. Мистерии Диониса-Сабезия были заменены обрядами Митры, чьи "пещеры" вытеснили святилища прежнего бога от Вавилонии до Британии. Серапис, или Сри-Апа из Понта, узурпировал место Озириса. Царь восточного Индостана, Ашока, принял религию Сиддхартхи (Гаутамы Будды. – А.В.) и посылал миссионеров в Грецию, Азию, Сирию и Египет провозглашать Евангелие мудрости. Ессеи Иудеи и Аравии, терапевты Египта, пифагорейцы Греции и Magna Graecia были, очевидно, приверженцами новой [буддийской] веры. Легенды о Гаутаме [Будде] вытеснили мифы о Горе, Анубисе, Адонисе, Атисе и Вакхе. Те снова были вплетены в мистерии и в евангелия, и им мы обязаны литературой, известной как литература евангелистов и "Апокрифический Новый Завет". Они хранились эбионитами, назареями и другими сектами, как священные книги, которые те могли "показывать только мудрым", и так они просуществовали до тех пор, пока растущее влияние римской церковной власти не смогло вырвать их у хранителей.

В то время, когда верховный жрец [иудеев] Хилкия якобы нашел "Книгу Закона", индусские "пураны" (священные писания) уже были известны ассирийцам. Последние в течение многих веков властвовали от Геллеспонта до Инда и, вероятно, вытеснили арийцев из Бактрии в Пенджаб.

«Книга [Моисеева] Закона», кажется, была одной из пуран. «Ученые брамины, – говорит сэр Уильям Джонс, – утверждают, что пять условий необходимы, чтобы создать действительную пурану»:

1. Анализ сотворения материи в целом.

2. Анализ сотворения, или производства, второстепенных материальных и духовных существ.

3. Краткое хронологическое изложение великих периодов времени.

4. Краткое генеалогическое изложение главных семейств, царствовавших над страной.


[1] Kircher A. Oedipus Aegyptiacus. III, 5.


259
Последователи Иисуса Христа и христианство

5. Наконец, жизнеописание какого-либо великого человека в отдельности.

Достаточно очевидно, что, кто бы ни написал "Пятикнижие", он имел перед собой этот план, также и писавшие Новый Завет были очень хорошо знакомы с буддийским ритуальным культом, легендами и доктринами через буддийских миссионеров, которых в те дни много было в Палестине и в Греции» 1.

Прошло еще какое-то время, и аллегория, понятная лишь посвященным, а до остальных доведенная только как традиционный миф, стала легковерными массами приниматься буквально, т.е. как биографическое описание жизни Иисуса Христа. Насколько почтительно к такому описанию относились христиане во II и III веках, судить трудно. Человек того времени отнюдь не воспринимал окружающий мир с холодной рассудочностью последующих поколений. В те времена еще была важна не буква Евангелия, а идея и дух новой веры. Человек того времени не разделял реальное бытие и мифологическое (волшебное), а воспринимал мир во всей его чудодейственной красоте. Отсюда более простое отношение христианских авторов к цитируемым ими Логиям (см. Приложение 5) или каким-то ранним вариантам христианского Писания. Другими словами, даже если в конце I – начале II вв. существовали отдельные христиане, помнившие о жизни исторического Иисуса Христа во времена царя Янная и царицы Саломеи, то появившаяся легенда об Иисусе, пострадавшем при Ироде и Пилате, могла восприниматься как притча, как некое мистическое повествование, за персонажами-масками которых они, знавшие истинную подоплеку, легко узнавали подлинные исторические фигуры, персонажи, действовавшие в иное время. В Иудее фигура Иисуса тщательно замалчивалась, раввины стремились стереть о нем из народной памяти всякое упоминание. За пределами же Иудеи и синагоги об Иисусе Христе вообще вряд ли кто что-то знал, за исключением тайных посвятительных обществ. Когда же легенда-мистерия о Христе вместе с увеличением числа христиан вышла за пределы закрытых первохристианских общин, немногие знали о её реальных исторических основаниях. Кумранские свитки пролежали в окрестностях Мертвого моря два тысячелетия, прежде чем мир узнал правду о кумранском Учителе Праведности, жившем за сто лет до Иисуса из евангельской легенды.


[1] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.477-478. В квадратных скобках наши дополнения. – А.В.


260
Последователи Иисуса Христа и христианство

Но как красочный ритуал и витиеватая обрядность константиновой церкви со временем заместили простоту и скромность первоначальных христианских собраний, так и образ Иисуса евангельской аллегории во времена Иринея Лионского приобрел новое содержание. Из великого адепта, преображенного Всевышним Озарением, теперь, под рукою таких, как Ириней, он превратился в ходившего по земле Бога. Тонкая грань, существовавшая между реальным образом и аллегорией, была в конце концов вытравлена мощным культовым превознесением сына Марии как Всевышнего. Окружавшие Иисуса апостолы, никогда не воспринимавшие его как Бога, в исправленных церковью текстах стали называть своего Учителя - Господом. Апостолы, еще не знавшие Неронов и прочих исторических лиц I в. н.э., вдруг фантазией корректора «Деяний» оказались перенесенными на век позже, а апостол Иоанн чуть ли не в начало второго века!

Е.П.Блаватская писала:

«Множество аллегорий и всевозможных завес, "туманных изложений", иносказаний и притч в несколько слоев покрывают оригинальные эзотерические тексты, положенные в основу (как это уже известно) Нового Завета. Откуда же в таком случае взялись Евангелия, жизнеописания Иисуса из Назарета? Разве не твердили нам постоянно (христианские богословы. - А.В.), что никакой человеческий, смертный разум не смог бы сам придумать биографию этого еврейского реформатора, равно как и завершившую ее ужасную драму на Голгофе? Мы заявляем, опираясь на авторитет эзотерической восточной школы, что сюжет этот заимствован у гностиков (а именно - само имя "Христос" и мистико-астрономические аллегории) и из писаний древних танаимов 1. (Давно уста-


[1] Здесь под танаимами необходимо понимать адептов и посвященных в халдейскую мудрость, которая, в свою очередь, согласно Блаватской, являлась ветвью на едином древе Восточной Мудрости. Ессейские общины были основаны танаимами; в книге «Кумран и Христос» было показано, что доктрины ессев строились на пифагоро-платоновском гнозисе. Термином «Каббала» Блаватская в своих сочинениях часто именует не каббалу раввинов, а саму Восточную Мудрость, появившуюся за много тысячелетий до появления евреев. Она писала: «Древнейшими религиями мира – экзотерически, ибо эзотерический корень или основа одна – являются религии индусов, маздейцев и египтян. Далее следует религия халдеев, как отпрыск предыдущих и теперь совершенно утерянная для мира, исключая следы ее в искаженном Сабеизме, как это ныне толкуется археологами. Затем, минуя некоторые религии, которые будут упомянуты позднее, идет еврейская, эзотерически следуя по линии вавилонской магии, как, например, Каббала...» (Е.П.Б.Т.Д. т.1/1, с. 45); «Заблуждается тот, кто принимает современные каббалистические труды и толкование Зохара раввинами за настоящую каббалистическую науку древности. Ибо в настоящее время, так же как и в дни Фридриха фон Шеллинга, Каббала, ныне ставшая доступной Европе и Америке, не содержит в себе ничего кроме:
Развалин и отрывков, сильно искаженных остатков той первоначальной системы, которая является ключом ко всем религиозным системам" (см. «Каббалу» Франка, предисловие). Древнейшая система и Каббала халдеев были тождественны. Позднейшие толкования Зохара принадлежат к толкованиям Синагоги первых столетий – то есть, Торы (или Закона) догматического и непримиримого» (Е.П.Б.Т.Д. т.2/1, с.578-579). – А.В.


261
Последователи Иисуса Христа и христианство

новлена каббалистическая связь между Иисусом, или Иошуа, и библейскими персонификациями). Одной из этих персонификаций является мистическое эзотерическое имя Иеговы - не мифического Бога непосвященных евреев (ничего не знающих о своих собственных мистериях) и еще более невежественных христиан (заимствовавших его впоследствии), но Иеговы языческих посвящений 1. Это неоспоримо подтверждают глифы, или мистические комбинации различных символов, сохранившиеся до наших дней в римско-католической иероглифике 2.

Гностические тексты содержали краткое изложение основных обрядов, коими сопровождались таинства Посвящения, в то время еще не окончательно стертые из человеческой памяти; однако и эта информация необходимо облекалась в полуаллегорическую форму, прежде чем доверялась бумаге или пергаменту. Но древние Танаимы - Посвященные, у которых талмудисты позднее заимствовали


[1] В книге «Кумран и Христос» приводились фрагменты из работ Блаватской, согласно которым высочайший Бог древних культов язычников носил имя Io (Ио). Имя Иегова в эзотерической доктрине языческих посвященных носило совершенно иной смысл, принадлежало Матери Мира и никакого отношения к Планетарному Гению Земли – национальному покровителю иудеев – не имело. Создатели нового догматического христианства, решившие построить его на Ветхом Завете, посчитали, что все еврейские мудрецы говорили о Йахве поствавилонского Ветхого Завета как о Высочайшем. Блаватская писала: «Прочитанные в свете Зохара четыре начальные главы Бытия являются фрагментом высокофилософской страницы в мировой космогонии; оставленные в их символическом одеянии, они детская сказка, уродливый терний в глазах науки и логики, очевидный результат Кармы. Предоставить им служить прологом к христианству было жестоким мщением со стороны раввинов, знавших смысл своего Пятикнижия. Это был молчаливый протест против их ограбления, и евреи сейчас, конечно, имеют преимущество (в части экзегезы. – А.В.) перед их традиционными преследователями» (Е.П.Б.Т.Д. т.1/1, с. 45). – А.В.
[2] Блаватская обнаруживает в римско-каталическом христианстве сохранение ряда гностических тайн, которые раскрывались только особо приближенным. Для остальных преподавалась только внешняя обрядовая форма религии (см.: Блаватская Е.П. Истоки обрядности в церкви и масонстве // В сб.: Блаватская Е.П. Новый цикл. М.: Сфера. 2001). – А.В.


262
Последователи Иисуса Христа и христианство

мудрость каббалы (устной традиции), знали тайный язык мистерий; именно на этом языке были написаны евангелия 1. И только тот, кто владеет древним эзотерическим шифром – тайным значением цифр (некогда общим достоянием всех народов), в состоянии в полной мере оценить гений, проявившийся в соединении египетско-еврейских, ветхозаветных аллегорий и имен с аллегориями и символами языческих греческих гностиков – величайших из всех мистиков своего времени...

Имя Иисус-Христос целиком основано на гностическом и восточном мистицизме. И совершенно естественно и правильно, что летописцы, подобные посвященным гностикам, будучи связанными обетом молчания, не раскрывали эту завесу таинственности, но продолжали окружать покровом тайны глубинный смысл своих древнейших священных учений. Но право отцов церкви покрывать все это толстым слоем своей собственной эвгемеристической фантазии весьма сомнительно 2.

Гностический сочинитель и летописец никого не обманывал. Ибо каждый Посвященный в тайны архаического гнозиса – как в до-христианскую, так и в христианскую эпоху – прекрасно знал значение каждого слова из этого "тайного языка". Как утверждает Гиббон, эти гностики – вдохновители первоначального христианства – были "наиболее культурными, наиболее образованными и наиболее зажиточными из всей массы христиан" 3. Так что буквальное восприятие собственных текстов не грозило ни им самим, ни их смиренным последователям. Но совершенно иначе дело обстояло с жертвами распространителей выдумок, известных ныне как ортодоксальное и историческое христианство. Их последователи впали в то же заблуждение, что и "несмысленные Галаты", которых Павел порицает (Гал 3.1-5) за то, что они, "начавши духом" (т.е. с веры в Дух [Христоса]), "оканчивают плотию" (т.е.


[1] Так, если три синоптические Евангелия являют собой комбинацию языческо-греческой и еврейской символики, то «Откровение» [Иоанна] написано на тайном языке танаимов – реликте египетской и халдейской мудрости, а «Евангелие от Иоанна» является чисто гностическим. – Е.П.Б.
[2] «Претензия христианства на обладание Божественным авторитетом основана на невежественном убеждении в том, что мистический Христос мог [целиком] воплотиться в человека и действительно сделал это. Тогда как Гнозис утверждает, что телесный Христос – не более чем иллюзорное присутствие трансматериального человека. Следовательно, любое отождествление Христа с исторической личностью является фальсифицированием и дискредитацией Духовной Реальности». (Massey G. Gnostic and Historic Christianity.). – Е.П.Б.
[3] The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, ch. XV.


263
Последователи Иисуса Христа и христианство

верой в телесного Христа) 1. То, что Павел был гностиком и основателем новой гностической секты, которая, хотя и выступала против других гностических сект, но, подобно им, признавала Христа-Духа, - совершенно очевидно для всех, кроме догматиков и теологов. Не менее очевидно и то, что подлинные учения Иисуса, когда бы он ни жил, могли быть заимствованы [составителями евангелий] только из учений гностиков; против этого отождествления христианства с гностицизмом с самого начала выступали фальсификаторы, которые стремились низвести Дух в материю, принизив тем самым благородную философию изначальной Религии Мудрости 2. Как сообщает Евсевий (ЦИ.IV.7), только один Василид (ок. 125 г.) (по определению Климента [Александрийского] - "философ, посвятивший себя размышлениям о Божественных вещах") оставил 24 тома своих "Толкований Евангелия", но все они были сожжены по приказу церкви.

И поскольку эти "Толкования" были написаны в ту пору, когда Евангелия в их нынешнем виде еще не существовали 3, это лишний раз доказывает, что Евангелие, которое было передано Василиду апостолом Матфеем и учеником Петра Главкием (Clemens Alexandrinus. Strom. VII.17), в значительной мере отличалось от нынешнего текста Нового Завета. Об этом учении [гностиков] вряд ли можно с уверенностью судить по тем необъективным отрывкам, которые оставил для потомков Тертуллиан. Однако даже того немногого, что сообщил нам этот ярый фанатик, вполне достаточно, чтобы идентифицировать основные гностические учения по их терминологии и персоналиям с Тайной Доктриной Востока...


[1] «Ибо таково подлинное значение греческой фразы: "". Анализ этой фразы выявляет следующее значение: "Неужели вы, стремившиеся поначалу к Христу-Духу, закончите теперь верой в телесного Христа"; так как в противном случае она не имеет вообще никакого смысла. Глагол означает не "достигать совершенства", но "заканчиваться, приобретать определенный вид". Подтверждением тому является борьба, которую Павел вел до конца своих дней с Петром и ему подобными, и его собственный рассказ о том, что он назвал видением Духовного Христа, но не Иисуса из Назарета, как написано в "Деяниях"». – Е.П.Б.
[2] Религия Мудрости – вненациональное учение и духовное делание посвященных адептов всего мира, передаваемое с архаичных времен от Учителя ученикам. Известные поздние формы зороастризма, индуизма, буддизма, христианства и др. являются искаженными временем и жрецами фрагментами данной Единой Религии Мудрости. – А.В.
[3] Supernatural Religion, vol. II, ch. «Basilides» (Е.П.Б.: «анонимный автор "Сверхъестественной религии" / Supernatural Religion/, труда, который в течение двух лет переиздавался несколько раз и, как говорят, был написан выдающимся богословом»). – Е.П.Б.


264
Последователи Иисуса Христа и христианство

Таким образом, в результате деятельности нескольких поколений наиболее активных отцов церкви, неустанно трудившихся над уничтожением древних документов и составлением собственных интерполяций для тех из них, которым все же посчастливилось уцелеть, от гностицизма – законного наследника древней Религии Мудрости – остались только невразумительные и почти неузнаваемые осколки. Однако даже эти крохи будут вечно сиять, подобно чистому золоту; и какими бы тенденциозными ни были отзывы Тертуллиана и Епифания об учениях "еретиков", оккультист способен даже в них разглядеть первозданные истины, некогда передававшиеся по всему миру в ходе мистерий Посвящения» 1.

Поскольку с некоторого времени евангельскую аллегорию о жизни Иисуса Христа стали выдавать за подлинное историческое свидетельство, то будет интересно установить, ктo_ же решился построить высоченные стены церковного христианства на столь шатком основании, как миф, растаявший сегодня при свете Кумранского открытия?

Есть все основания полагать этим мифотворцем Иринея Лионского. Во всяком случае, благодаря его усилиям мистическая, иносказательная легенда о Христе, преподаваемая гностиками, обрела у догматизаторов характер буквальной истории.

Согласно «свидетельству» Иринея, апостол Иоанн Богослов, как и прочие апостолы, жил в I в. н.э. Соответственно, в I в. жил и Иисус Христос. Впрочем, умозаключение можно построить и наоборот. Важно отметить, что только из сообщения одного Иринея время жизни Иисуса и апостолов можно вывести исторически: только Ириней ссылается на очевидца, жившего в I – II вв. н.э., которого Ириней будто бы знал лично и который будто бы сам видел апостолов. Ни один другой исторически установленный автор, кроме Иринея Лионского, не сообщает, что лично был знаком со спутниками Иисуса Христа. Интересно отметить, что данное «свидетельство» прозвучало у Иринея весьма невнятно, так что вполне можно допустить, что названный Иринеем «ученик Иоанна Богослова» в действительности был только учеником ученика (если вообще – был).

В любом случае это единственное на всю церковь «историческое свидетельство» жизни Иисуса и апостолов в евангельское время


[1] Блаватская Е.П. Эзотерический характер евангелий // Сб.: Блаватская Е.П. Наука жизни. М.: Сфера. 1999. Вып. 6. С.211-220. В квадратных скобках наши дополнения. – А.В


265
Последователи Иисуса Христа и христианство

(при Ироде и Пилате) ни один из церковных авторов, в том числе и Ириней, никогда не использовали для доказательства жизни Иисуса именно в это время. Возможно, евангельское время и без доказательств казалось само собой разумеющимся, но естественнее предположить, что Ириней личное знакомство с человеком, видевшим апостолов, выдумал для укрепления своего авторитета, а может быть, как аргумент в споре с гностиками. То есть приукрашивание исторической действительности в данном случае понадобилось ему даже не во имя теологической истины, а в личных целях.

Судя по всему, проблема правильной датировки жизни Иисуса и апостолов в те времена никого не интересовала. Её не пытались обсуждать ни апологеты Ранней церкви, ни её враги. Это говорит, конечно, не о том, что весь мир был уверен и знал, что Иисус был казнен именно при Пилате и Ироде. Как раз напротив, только единицы в мире, опираясь на прямые свидетельства, могли утверждать, что Иисус Христос вообще когда-либо жил. Ни Иосиф Флавий, ни Филон Александрийский, ни прочие знаменитые историки, философы и литераторы того времени нам ничего исторически конкретного о факте существования Иисуса не сообщили 1. То есть мир об историческом Иисусе, по сути, ничего не знал. Для тех же, кто знал лишь легендарное предание об Иисусе-Мессии, вопрос о датировке его жизни не был важен. Только через полтора тысячелетия атеисты с юридической неумолимостью поставили вопрос ребром, потребовав от апологетов привести научно обоснованные доказательства, что их Бог жил. То есть потребовали: дату рождения, место жительства, свидетельские показания и пр., а также доказательства, что это был Бог.

Но во времена Ранней церкви не надо было доказывать существование Божественного как такового, а календарные даты рождения и смерти, например, Аполлона, Зевса, Вакха и др. даже не обсуждались. Человек тогда вообще верил в массу разных фантастических явлений и чудес. Никто не стремился взвешивать божественное на весах, хронометрировать, измерять его линейкой. Человек той эпохи иначе относился ко времени и к истории. При отсутствии в I в. до н.э. жанра точного биографического описания, всё, что выходило за период жизни одного поколения, превращалось в легенду о далеком прошлом. Масса населения, за исключением редких образованных людей, время и свое место в этом времени воспринимала не исторически, т.е. не абстрактно, а чувствен-


[1] О поздних христианских вставках в трудах Иосифа Флавия см. «Кумран и Христос».


266
Последователи Иисуса Христа и христианство

но, т.е. как растянувшееся в оба конца временной оси настоящее. Поэтому главное, за что приходилось ранним христианам сражаться в отстаивании принципов Нового Завета, это даже не обоснование даты рождения жизни и смерти Иисуса, а доказательство его божественности и уникальности, дабы Он мог выделяться на фоне бесконечного пантеона существовавших в то время богов. В миссионерской деятельности при отсутствии установленного канона неизбежны были подделки и приписки. Только спустя несколько столетий к текстам стали относиться как к чему-то божественному, продиктованному чуть ли не самим Богом. Ранее такого трепетного отношения к текстам не существовало. Например, кумраниты с точки зрения современной библеистики занимались чудовищным препарированием ветхозаветных текстов. Подделки и переделки классических текстов (Гомера и пр.) в I в. до н.э. – II в. н.э. были столь распространенным явлением, что в Александрии даже сформировалась целая, можно сказать, научно-текстологическая школа по выявлению подделок и восстановлению первоначальных оригиналов. Цельс приблизительно в 150 г. возмущался тем, что, стремясь доказать, что Иисус – Бог, христиане по нескольку раз переделывают свои евангелия. Цельс и прочие антицерковные писатели не оспаривали факта существования сына Марии как исторической личности. Повторяем, в то время грани между историчностью и легендарностью в той острой форме, как это стало теперь, – не существовало. Актуальным было только признавать или не признавать божественность какого-либо лица. Со старыми богами проблем, разумеется, не возникало. А к таким, как Орфей или Пифагор, в античном мире относились как к историческим личностям, хотя многие и верили в удивительные чудеса, совершаемые ими. Но богами, то есть существами, которым надлежит воскурять фимиам, поклоняться, – их не считали.

Но с христианами и их верованием получилась из ряда вон выходящая история. Христиане-гностики особо подчеркивали идею Горнего Христа, тогда как христиане-евреи настаивали на том, что Иисус был человеком. Эллинисты отвергали сам ветхозаветный дух как прямо противоположный Учению Христа. Иудействующие же христиане, напротив, апеллировали к еврейскому происхождению Иисуса и апостолов и обнаруживали в Ветхом Завете чуть ли не на каждой странице провозвестие о Спасителе (Христе). Если об Иисусе Христе говорили бы как о «Боге, рожденном от Бога», без исторических уточнений, т.е. как об одном из богов, совершавшем традиционные для богов чудеса, то люди легко могли поверить в такого бога. Или о нем могли рассказывать как о правед-



267
Последователи Иисуса Христа и христианство

ном человеке, как, например, о Гаутаме Будде, и тогда проблем тоже не возникло бы. Но трансформированный ко второму веку миф сообщал, что Бог родился евреем, жил он в неких городах, в конкретное время и что, не узнав в нем Бога, люди казнили его, как обычного разбойника. Всё это трудно принималось мифологизированным сознанием той эпохи, имевшей устоявшиеся стереотипы об образе традиционного Бога. Но и это, может быть, для новой религии было не самым страшным. Крайне неудобным для основателей массовой церкви было то, что Иисус в его нравственной проповеди в обмен на веру никому ничего не обещал. В христианских Логиях, которые обращались среди первых христиан, Иисус не карал, не угрожал адским пламенем. Иисус, по мнению ранних христиан, проповедовал среди нищих и грешников, учил любить врагов, избегать роскоши, презирать жертвоприношения и для себя ровным счетом ничего не требовал. Он даже отказывался считать себя благим, говоря, что «благ один только Бог». Не требуя для себя ничего, являя пример скромности и самоотвержения, он никому ничего за мзду и не обещал. Это была вера в торжество нравственности, в духовное личное восхождение, но не в традиционный храмовый товарообмен: богу – жареное и златое, а жертвователю – богатство и удачу.

Безусловно, об Иисусе со временем стали создаваться легенды. О возможностях бурной фантазии верующих свидетельствуют сохранившиеся апокрифы II – IV вв. Читая их, можно подивиться наивности их составителей. Например, в одном из Посланий Павел сообщал, что он боролся в Эфесе «со зверями» (1 Кор 15.32). В упомянутых «зверях» современные комментаторы усматривают кумранитов, имевших аналогичное самоназвание. Но в христианской среде это сообщение трансформировалось в следующую сказочную историю. В одном из апокрифов («Деяния ап. Павла») путешествующий апостол отправился в Эфес и возле реки встретил льва. От имени ап. Павла рассказывается:

«Набравшись духу, взглянул на него я, и говорю:

- Лев, ты чего хочешь?

А он отвечает:

- Желаю окреститься!...

И помолившись так, взял я этого льва за гриву и с именем Иисуса Христа погрузил его трижды в воду» 1.


[1] Деяния апостола Павла // Скогорев А.П. Апокрифические деяния апостолов. Арабское Евангелие детства Спасителя. Исследования. Переводы. Комментарии. СПб., 2000. С.182-183.


268
Последователи Иисуса Христа и христианство

А когда спустя время Павла в Эфесе вывели на цирковую арену, чтобы отдать на растерзание зверям, то в подступившем льве апостол вдруг узнал своего новообращенного.

«Взглянул <лев> на Павла, а Павел – на <льва> , и признал тут в нем Павел того льва, что креститься к нему приходил. <И> движимый верой спросил его:

- Лев, а не тебя ль я крестил?

И сказал лев Павлу в ответ:

- Да!» 1

В результате император был вынужден прибегнуть к казни обоих.

В конце II в. Тертуллиан, обсуждая в своем трактате «О крещении» вопрос о том, может ли крестить женщина, рассказал историю появления на свет этого апокрифа. По его словам, эта книга была написана неким малоазийским пресвитером; будучи уличен, он сознался, что написал её «из любви к Павлу». Но как свидетельствовали последующие христианские писатели, до провозглашения подобных подделок неприемлемыми для церкви, они имели весьма долгое хождение и потом весьма трудно искоренялись.

Качественное воспроизведение делает календарь на заказ действительно востребованной услугой.

[1] Деяния апостола Павла // Скогорев А.П. Апокрифические деяния апостолов. Арабское Евангелие детства Спасителя. Исследования. Переводы. Комментарии. СПб., 2000. С.189.

[
Постоянный адрес статьи в интернете http://www.vav.ru/book.php?idbook=1&idpart=2&idchapter=5&idsub=22]